21-11-01傳九章(一) - 大學章句講義

傳九章 釋齊家治國. 所謂「治國必先齊其家」者，其家不可教(ㄐㄧㄠˋ)，而能教(ㄐㄧㄠ)人者，無之。

故君子不出家，而成教於國。

大學章句講義 傳九章(ㄧ) 第11集(21-11-01) 大雅講義網址http://www.jackwts.tw/ 石朝忠點傳師主講(本講義小字體謹供參考)(第十一堂課之一)n1 大道普傳 首頁 佛光普照 研讀經典 法喜充滿 轉念頓悟 人間天堂   傳九章 釋齊家治國   所謂「治國必先齊其家」者，其家不可教(ㄐㄧㄠˋ)，而能教(ㄐㄧㄠ)人者，無之。

故君子不出家，而成教於國。

孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。

〈康誥〉曰：「如保赤子。

」心誠求之，雖不中(ㄓㄨㄥˋ)，不遠矣。

未有學養子而后嫁者也。

一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂；其機如此。

此謂一言憤事，一人定國。

堯舜帥天下以仁，而民從之；桀紂帥天下以暴，而民從之。

其所令反其所好，而民不從。

是故君子有諸己，而后求諸人；無諸己，而后非諸人。

所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。

故治國在齊其家。

詩云：「桃之夭夭，其葉蓁蓁，之子于歸，宜其家人。

」宜其家人，而后可以教國人。

詩云：「宜兄宜弟。

」宜兄宜弟，而后可以教國人。

詩云：「其儀不忒，正是四國。

」其為父子兄弟足法，而后民法之也。

此謂治國，在齊其家。

  壹.      前言_ ◎大學_經一傳十.經一:孔子之言. 釋:曾子分段闡述.大學主要是讓我們學大，不是形象的大，是心性的大.學天、學地、學聖人、學佛. ◎釋齊家治國_ 我們不是政治人物，不是在治理國家. 1.     治(ㄔˊ):以最完美的心，設身處地、設想他人. 2.     治國:道中皆心性之學，以最完美的心，設想照顧、成全我們的後學、同修，來完美道場.[治(ㄓˋ)國是用權、用勢治理] 3.     投入一貫道，付出愛心、時間、財力，道中只有付出.石講師為了能在一貫道付出而離開教育界. 4.     格物、致知_ .   貳.           課文_(0:13:30) 一、       所謂「治國必先齊其家」者，其家不可教(ㄐㄧㄠˋ)，而能教(ㄐㄧㄠ)人者，無之。

故君子不出家，而成教於國。

孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。

〈康誥〉曰：「如保赤子。

」心誠求之，雖不中(ㄓㄨㄥˋ)，不遠矣。

未有學養子而后嫁者也。

1.     所謂「治國必先齊其家」者，其家不可教，而能教人者，無之。

故君子不出家，而成教於國_ (1) 齊家_ ˙      修身，將五官六根修好. ˙      一般認為齊家是全家都求道了，只答對一半.真正齊家，是在你本身的五官六根，若能非禮勿_視、聽、言、動，則你已齊家了.清口:吃進去清，講出話亦清. ˙      齊家是心性(_內心、自性)合於道，齊家後行為的顯現，色不異空，空不異色.你的心性，表現在你的外貌、舉止，然後才能治國.用最完美的心，設身處地的來設想他人，照顧道親、同修. (2) 「所謂」:大學經文所說的、所闡述的. 所謂治國必先齊其家者_ 治國是果，齊其家是因. ˙      齊其家，本身的境界要修持好，才能治國，才能在道場照顧同修. ˙      我們修道要有道貌，要有道氣的流露.不是要你的道學、學識、口才有多好，是要有道氣的流露.因為你有道氣(:齊其家)，才能影響別人(:治國).要成全道親、同修，你的條件有夠嗎？ ˙      所以我們今天修道境界，要修至_望之儼然 (3) 其家(:我本身的行為)不可教(教:改變自我)，而能教人者，無之_自己無法改變自我、本身，而能影響人者，很難. ˙      以聖賢之道，教人易，治人難；出口易，躬行難；奮始易，克終難.治人、躬行、克終，這些是要自己去努力做的.經典是聖人之道，大家都會唸、會讀，但很要緊的是治人、躬行、克終. (4) 故君子不出家，而成教於國_ ˙      君子:智德俱佳. 道中的修道士(:君子)，在座的每一位都是君子.因為君子，望之儼然、即之也溫、聽其言也厲，已達此境界，故不言而信.所以齊其家，你的行為改變得很好，才能改變別人. ˙      故身教重於言教，身教者從，言教者訟(:辯)，無言勝有言. ˙      能齊家、齊其家者，則不言而信，不動而變，不見而彰，不為而成，不教而成.(註1) (不動而變:自己本身做的好好的，不用去教，他自會學習，而改變之.) ˙      教育有三種:家庭教育、學校教育、社會教育.現在的三個教育全部是失敗的，只有一貫道的家庭教育還勉強可以. ˙      道不是講好聽的，修道是要落實在你的日常生活中. ˙      不出家：修至高境界，自然聲名遠播，不用出門，別人自然知道，以你為學習的典範. ˙      石講師說:見道成道，大家互相勉勵. 2.     孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也_  ◎今天你想照顧道親，想將道場宏展，希望你內心要有孝、悌、慈. (1) 孝先天老，孝後天父母.有求道者才知道真我、假我.除了肉身的我，還有一個靈性的我.後天父母生我們肉身，上天老生我們靈性. ˙      我們學道理要追根究底、要窮理，不要囫圇吞棗，否則你知道很多，也只是皮毛，不夠深入. ˙      科舉制之前，朝廷官員用察舉制(註2). ˙      忠臣必出自孝子之門(註3)_移孝作忠.我們每日有兩件事皆要趕緊做:行善、行孝.不孝父母，如何能孝先天老.大家加油，讀聖賢書所學何事，在道場中，道不是用說的，道用講的就不是道，寫出來的也不是道，做出來的才是道.  (2) 弟(悌):尊敬兄長、尊敬道中前輩. (3) 慈:以慈愛的心照顧晚輩及道中的後學. ˙      有人說:我全家皆已求道了，齊家了，答對一半.你的行為有改變嗎？做人有徹底改變嗎？這才是齊家.若你無法改變自己，如何改變別人、改變道場.大家記住，沉默是金(:點頭、是是是、好好好)，該講的講，不該講的不要講. 3.     (1:06:40)〈康誥〉曰：「如保赤子。

」心誠求之，雖不中，不遠矣。

未有學養子而后嫁者也_ (1) 康叔，周公幼弟. ˙      周武王壹戎衣而有天下，甲冑3000於牧野之戰，打敗紂王70萬，紂王敗，逃回朝歌城，自焚而死，這是一個暴君的下場.讀歷史是一面鏡子，用學術上探討，也並不符合道.最主要是將經典落實在我們行為中，由相法轉入心法，(經典的文字是相法)，我們常說:讀經典要窮理盡性，徹底去探討文中的理，流露在你的自性中，將文字經典變為行為，就是相法變為心法. ˙        周武王傳位給兒子成王，因年幼，由周公攝政.周公實行封建制度，制禮作樂.現在道中的禮，是周公大禮(道中辦道_兩邊排班，對面作揖，就拜位，作揖，跪，一叩、再叩……，這是很正式的禮).周公將康叔分封於衛，衛本是紂王長子武庚所管轄，是原商紂之臣民，不好管理，所以康誥.(註4) (2) 誥：周公的告誡.周公告訴康叔，你要特別的注意. (3) 如保赤子:照顧天賦的自性、道親、眾生、百性，像照顧剛出生的嬰兒一樣，小心翼翼. ˙      道德經:「治大國如烹小鮮.」火大了會燒焦，火不夠會糊爛(_不完整)，所以烹小鮮要有兩個原則：u保持原態.v保有原味.修道自性要保有.(註5) (4) 心誠_所謂「誠其意」者，毋自欺也。

如惡惡(ㄨˋ ㄜˋ)臭，如好好(ㄏㄠˋ ㄏㄠˇ)色，此之謂自謙(ㄑㄧㄝˋ).(註6)  ˙      自謙:發自人生的本能，不學而能；發自自性的本體，無虛偽、造作，率性而出. 誠是非常重要的. (5) 雖不中，不遠矣_雖沒有百分之百，但是你也不錯了，不遠矣.   無凡不養聖 無聖凡不順 聖凡如意 福慧雙修 (92分鐘)98.11.22 參考:   註1: 中庸:博厚配地，高明配天，悠久無疆。

如此者，不見而章，不動而變，無為而成。

 詩云：「相在爾室，尚不愧於屋漏。

」故君子不動而敬，不言而信。

  《莊子·田子方》：“夫子不言而信，不比而周。

”   顏氏家訓：上智不教而成，下愚雖教無益，中庸之人，不教不知也。

註2: 縱觀中國古代歷史，主要實行過三種選拔官員的制度，分別是世卿世祿制、察舉制和科舉制。

嶄新的取士形式_ 科舉制度是一種由朝廷開設科目，士人可以自由報考，主要以考試成績決定取捨的選拔官員制度。

科舉制度萌芽於南北朝時期，創始於隋，確立於唐，而完備於宋，又延續至元、明、清三代，至清光緒三十一年（1905年）廢除，前後經歷了1,300年之久。

科舉制的確立_ 隋開皇年間廢九品中正制，大業年間，隋煬帝創設進士科，被視為科舉制創建之始，但其考試方法不詳。

唐朝建立之初，兵荒馬亂，尚無暇在選官制度上創立新制，而朝廷卻又急欲求才，因此，武德四年（公元621年），高祖乃沿襲隋代開科取士之制，敕令貢舉。

此後貢舉成為定制，每年舉行一次。

＊世卿世祿制：中國古代按照血緣關係，世代承襲官質和俸祿的選官制度. ＊察舉制：察舉制主要行於漢代，按照孝廉、秀才、明經、賢良方正、賢良文學等科目，由地方政府官員推薦人才，經過中央考核，朝廷授與官職的選官制度.(網路資料) 註3: 《後漢書·韋彪傳》：“夫國以簡賢為務，賢以孝行為首。

孔子曰：‘事親孝故忠可移於君，是以求忠臣必于孝子之門。

’” 註4: 另可參閱21大學講義21-04-01(註4)_網址_http://www.jackwts.tw/] 註5: 另可參閱18道德經講義18-66-60_網址_http://www.jackwts.tw/] 註6: 1.     誠：不虛妄，不欺、不詐。

 毋：就是不要。

 自欺：思想跟行為不一致。

 惡惡：討厭。

 好好：喜悅美好。

 自謙:內心所發出的一種快樂，法喜充滿。

2.     怎麼樣來誠其意呢？毋自欺也，也就是沒有欺騙自己。

俗語說無心假有意，其實沒有那個心，假裝待人很好，很令人感動，這是外在的虛假而已，內在的意，沒有如此表達，也就是說口是心非。

3.     誠意才能自謙，因為從來沒有欺騙自己，從內心發出來得法喜充滿，信受奉行，所以誠意第一點必須要無妄，實實在在，也可以說是不假思索，很直接的，率性而生，修道自性要達到不思善、不思惡，那才是最高的境界。

4.     在腦海裡，沒有善惡的分別與對待，該做就做，這才是率性。

諸惡莫作而達到忘惡，眾善奉行而達到忘善，不是為惡不敢做，也不為善而去做，能如此，就是率性。

5.     所以修道要率真，不可虛偽造作，因為人之初性本善，有如幼兒般的天真無邪。

如惡惡臭，這個食物已腐爛了，所發出的氣味，大家都擰著鼻子跑掉了：討厭。

如好好色，看到漂亮的衣服，大家都很喜歡，就很坦白的說出來好就是好，壞就是壞，這個就是率真。

6.     所以修道要誠意，必須要率真，此謂自謙。

人不可受外界之影響，而是自己滿意，自己高興，生活充實、快樂。

以道中來講，就是法喜充滿，信受奉行，這個就是自謙。

(大學白話淺釋_正一善書出版社)