四書<大學> 中文白話解釋-6 - 經典。千年

可見得這父親心裡，覺得自己的兒子比商咄美得多了。

這個故事，就是說明、證明曾子舉的諺語「人莫知其子之惡」。

自己的孩子就算長 ... 經典。

千年 跳到主文 經中自有引路燈 部落格全站分類：不設分類 相簿 部落格 留言 名片 Feb17Mon201413:30 四書中文白話解釋-6 所謂齊其家在脩其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。

  　　齊家以修身為根本，這邊舉出幾個句子作例證。

　　「人之其所親愛而辟焉」，「之」即「適」，前往。

「辟」，反省。

　　整句意思是說，一般人會親近他（她）所喜愛的人，與之交往或來往；並且因為他（她）所喜愛的人，可能是個品德很好、對待朋友有道義的人，他（她）會看對方這樣的言行舉止，而反觀自己的言行舉止，思考若自己和對方一樣，別人是否也會這樣願意親近自己、來和自己交往，進而反省、改變自己的行為。

　　同理「之其所賤惡而辟焉」，（前面有個「人」字被省略），將一般人以第一人稱「我」來說明：假使我跟某個人相處後，覺得這個人不好，會輕視他（「賤」，鄙視；「惡」，厭惡）、厭惡他，我會同時反省自己：我對這個人輕視或厭惡（可能這個人品德不好、待人不好或自私自利），那別人看我是不是也會這樣？要知道別人有沒有這樣看待我，就想我有沒有犯跟我所賤惡的這個人一樣的毛病。

可能跟人相處只為自己著想，或自己沒有什麼好的人品，一切的言語行為表現出來就讓人家不敢恭維。

假如有這樣的情形，自己趕快要改。

「辟」，拿我看到的對方的一切，來反省自己。

　　「之其所畏敬而辟焉」，我跟人相處時，遇到一個我所敬畏的人，也要回頭反省自己。

反省我敬畏的人，有什麼值得我敬畏的地方？這種人，有品德、有威儀，或他的人品很高尚，讓人一看就肅然起敬。

為什麼畏敬呢？深怕自己的言語行為表現出來，會冒犯對方高尚的威德。

所以假使我也有這樣的威德，不是也能夠受人敬畏？進而反省自己，見賢思齊  　　「之其所哀矜而辟焉」，「哀矜」，待人處事方面，不論什麼大小事情，皆處處謙虛、處處忍讓。

別人待他不好、冒犯他，他會忍耐；有遇利害衝突時，他處處讓別人。

這不是一種強勢的做法，是柔和、謙卑的做人之道。

讓人一看見，就對他愛護之中含有同情，想著這人怎麼表現的這麼柔弱？但是別人這種心理比尊敬他還要好。

然後回頭反省自己，我是不是也能夠這樣呢？我待人接物是不是也這樣很柔和的、很謙卑的？如果是這樣，別人對我也會有種「哀矜」的心理（使人產生愛護心和同理心）。

　　「之其所敖惰而辟焉」，「敖」，傲慢，「惰」，懈怠。

我看見對方傲慢，我自己要反省，我是不是跟對方一樣傲慢？我是不是也讓人這樣看待我，覺得我不好？  　　所以，不管是「所親愛」的、「所賤惡」的、「所畏敬」的、「所哀矜」的還是「所敖惰」的，以上，看見不好的、看見好的，都要自己反省。

  故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。

  　　這裡提出好惡，來把以上舉的譬喻做短結。

以上的譬喻，不管是我所親愛、賤惡、畏敬、哀矜還是傲惰的對象，都拿來當作我自己的一面鏡子；把對方當作一面鏡子來照自己。

這樣一照，自己在修身方面就可以落實了，我們就可以從中學習了。

論語裡面講：「三人行，必有我師焉。

」三人之中，我是其中之一，另外有善的、有不善的。

善的我跟她(他)學，不善的，不但不跟他(她)學，而且反省自己，我有沒有這樣的行為？趕緊把它補掉(改過向善)。

「擇其善者而從之，其不善者而改之。

」對方不善的話，我自己要是有，我要趕快改。

　　「好（ㄏㄠˋ）而知其惡（ㄜˋ）」，我對於一個人有喜好，他是我「所好」的人，雖然如此，我知道他本身有「惡」的事情（「惡」，缺點），我知道他的故事、他的缺點等等；「惡（ㄨˋ）而知其美者」，「惡」是討厭，我對於討厭的人，也能知道他有一些美好的地方，也有善的地方。

「者」ㄓㄜˇ，這樣的人；「鮮」ㄒㄧㄢˇ，鮮少。

整句意思是，一個人能夠對所好的人知道他（她）的缺點，對所厭惡的人能夠知道他（她）的優點，在天下來找，這樣的人太少了。

  故諺有之曰：「人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。

」此謂身不脩不可以齊其家。

  　　「諺」，諺語，由古時流傳至今。

「人莫知其子之惡」，一個人，不會知道他自己小孩不好的一面。

一般人都這樣，對自己的小孩若有比不上別人的缺點或過失，在他看來，他這個孩子一點過失、缺點都沒有，非常之完美。

「莫知其苗之碩」，前面沒有「人」字。

「人莫知其子之惡」的「人」指的是每個人；「莫知其苗之碩」，這裡指的是農人。

種田的農人，不知道他自己田裡的禾苗長得很好、很大（「碩」，大）。

雖然這個農人種得禾苗長得很大了，他還是不知道，因為農人希望他種的禾苗長得是越多、越大、越好，雖然已經長得夠大了，他還是不滿足。

這就是他的貪心沒有止盡。

貪心若有止盡，他就會知道，喔，這個苗已經長得很好了。

以上講的兩件事情是相對的，舉出來，說明這是普遍的現象，一般人的心裡都是如此。

　　呂氏春秋裡頭有一個小故事：從前在魯國，也就是今天的山東，有一個人長得非常的醜陋，可是他的父親並不覺得自己的孩子醜。

有一天這個父親出門，遇見一個非常俊美的美男子，名叫商咄。

這父親見了，反而回家告訴鄰居說，這個商咄，哪比得上他的兒子？可見得這父親心裡，覺得自己的兒子比商咄美得多了。

這個故事，就是說明、證明曾子舉的諺語「人莫知其子之惡」。

自己的孩子就算長得不好，甚至人品不好，父母還是覺得自己的兒子好。

一個人愛自己的孩子愛得過分了，心就不正了。

心偏了就是偏愛，自自然然得陷入偏愛而不自知。

同樣地，農夫因為貪求他所種的稻穀長得又多又大，所以永遠感覺不到滿足，「莫知其苗之碩」。

因為有個「貪心」在那兒，所以事實真相看不清楚。

  　　「人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。

」當然是不對的，此時我們就要想想我們自己是不是這樣的人？是不是也把我們的兒女看得十全十美，比任何人的兒女都好？我做農夫，是不是永遠也對我種的禾苗感覺不到滿足？由此推演到其他事情，都是照這個看法。

假使我有這樣的毛病，那就證明我自己的心就不正了，心就偏了，心一偏，身怎麼修呢？因此，由此反省本身。

  　　處處要反省自己，處處把外面的人、事、物拿來當作一面鏡子，照照自己。

隨時要找自己的過失，找出自己所有的缺點，把這些找出來之後，把它改掉。

修道就是這樣修法。

　　「明明德」，明德，也就是我們的性德，本來是大放光明的。

就是由於這些習氣，或自私自利把我們的明德變昏德，由這個昏德，我們人的整體都處在過失之中。

所以要把所有過失除得乾乾淨淨，學聖人就是這麼學的。

把所有過失斷除得乾乾淨淨（改掉不好的習慣或念頭），昏德完全破除，明德就出現了。

　　我們現在雖然還沒有到這種程度，可是心要放在這上面，時時刻刻要拿外面的人事物當作鏡子來照自己。

　　孔子時代，有一個好學的人，「行年五十，而知四十九年之非。

」他到了五十歲的時候，覺得四十九歲時都還有很多過失；在待人處事方面，還有很多他覺得對自己不滿意的地方。

那像這樣的一個君子，他是長時期的在講修養，一年有一年不同的進步。

像三十歲的時候，知道自己三十歲以前很多不對的地方；到四十歲的時候，又知道四十歲以前的每一歲每一歲所犯的過失；五十歲的時候，就看四十九歲和四十九歲之前，有好多好多地方他自己不滿意。

　　要學聖人，講究修養，就是這樣修法，時時刻刻檢討自己，不要叫人家來指責我們，我們自己要反省自己。

怎麼反省法？從我們所接觸的人之中，去學習，「擇其善者而從之，其不善者而改之。

」以此法學習。

　　「此謂身不脩不可以齊其家」，如同諺語所講的，如果人「莫知其子之惡，莫知其苗之碩」，就不算修身了；不算是修身了，家就不能齊了。

家裡有夫妻、父母、兄弟、自己還有兒女，家裡人很多；人很多，要拿出公平心。

跟家裡任何人相處，不能自己有偏好的人、偏好的心。

很多家庭發生問題，常來自於對任何一個人有所偏好，對待別人就不公平；你所偏愛的人與別人發生爭執，你就袒護你所偏愛的人，這修身就不夠了；沒有公平的跟家人相處，這個家不能齊。

　　現代的教育與古時不同。

古時候的教育，教我們要「正心」、要「公平」，自己要講究「謙卑」、「禮讓」。

現代的教育，從家庭到學校，都是要為了自我的權利來跟人爭奪。

這個自我的權利是什麼呢？如果要研究儒學的話，必得要明瞭「明明德」，「明德」是沒有偏私的，沒有「自我」的這種意識。

對待一切人都是那樣公平無私，這就是明德了。

必須要以這個明德做基礎，我們講修身、正心要從這個明德裡發出來作用，這樣修身才修得好。

不這樣修，身不能修，身不修不能齊其家。

  所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。

  　　從這裡開始，到後面「此謂治國在齊其家」這一大段，是將前面「欲治其國者，先齊其家」的經文做一個詳細的解釋。

  　　「所謂」，就是指前面所說的「治國必先齊其家」，為什麼要如此呢？因為「其家不可教而能教人者，無之」。

一個家庭裡面的成員，基本是夫妻倆人。

夫妻之上有父母，平等的有兄弟姊妹，夫妻之後有養兒女，一個家族裡面最基本有三代，三代興旺，人口就很多了。

人口這麼多，家裡要教育。

中國自古以來，有了家庭，就要有家庭教育。

家庭教育是根本。

在過去，不提孔子時代，就是在民國（初期）時代，國人自年幼到少年的時候，都待在家裡。

那麼我們看見自己的鄰居小孩和別人的小孩打架、罵人的話，別人小孩的父母，不說別的，說「這個小孩子家裡怎麼教的？」這個話就嚴重了。

意思說這樣的小孩到了外面，又會罵人又會跟人家打架，那家裡沒有教育，沒有家教；父母聽到這樣的話，會感到非常的恥辱，因為他只知道養兒女，不知道教兒女。

所以一聽到別人說他的小孩沒有家教，他會感到非常的恥辱。

過去都是這樣的。

現在大概不會這樣了，自己的小孩在外面跟人吵架了，會問「你怎麼跟人吵的？有沒有吵贏？」在學校被老師罵了，家長還會帶著小孩到學校跟老師算帳。

現在的風氣不好，我們要研究中國固有的文化，要重視古代的教育，家教非常重要。

從家庭的教育，教小孩要謙卑，要有禮貌，不要虧待人，不要跟人爭這個爭那個；誠實、公平心，從小就要教小孩子，引導他往這上面去做，這是家教。

  　　這裡的經文講「其家不可教而能教人者，無之」：如果說齊家，從我們本身到教育兒女，我們跟兄弟相處、夫妻之間相處，這都要靠教育。

這就要照儒學所講的，家庭教育講倫常教育：各人盡各人的本分。

父慈子孝，父親對待兒女，父親盡到仁慈的本分，兒女盡到對待父母孝順的本分；只管盡自己的本分不要問對方待我如何。

這是根本的教育。

如果不從這上面落實，像現在，一般人還沒有結婚就先討論將來離婚的條件：財產怎麼分，兒女歸誰作監護。

這是什麼教育？這種教育沒有幸福可言，以此發展下去沒有幸福可言。

夫婦是家庭的基礎，夫婦不能各盡其分，也談不上齊家。

  　　所以家庭不能夠盡到倫常的教化的時候，你想能夠教人、治國，是不可能的。

  　　你看一些越有財富地位的人，他結婚多年了，還是有外遇。

夫妻兩人結婚之後是互相有信心的，信心建立在哪裡呢？除了自己的夫婦，決不跟另外的第三者發生情感，否則就亂了。

從夫婦這一亂，到家庭亂，然後就亂天下。

這就是國人所講的亂倫了。

一亂，你想家庭好，你想天下太平，沒有那回事情。

所以「其家不可教」是由於你身沒有修，「身不修，家不可教」，家庭裡不能齊家。

  　　齊家，倫常教育是根本。

家不可教，想到外面教化國人，就拿現在一般有地位的人來講，你叫他來教人家，人家聽他的嗎？他本身就這麼亂，除了夫婦以外還跟別人談戀愛，甚至於同居，你叫一般國人聽他的話，可能嗎？所以先問自己做到了沒，自己做不到，你教別人，別人不聽你教。

「能教人者，無之」，不能教人。

所以家不能齊，就不能治國。

治國就是現在的辦政治，或說從政。

你競選民意代表，不管哪一個階層的民意代表，都是政治。

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